Parliamo spesso del nostro desiderio e della nostra brama di devekut, la completa unificazione con la Luce del Creatore, ma quali sono i modi pratici per raggiungerla? Per rendere questo concetto di unificazione della nostra anima con la Luce del Creatore molto più pratico, Rav Ashlag scrive che il nostro lavoro spirituale ha due aspetti. Un aspetto è la connessione emotiva o spirituale con il Creatore, verso cui si spera tutti lavoriamo. E questo è associato alla conoscenza, al sapere, del Creatore. Questa conoscenza, come ci ricordava sempre mio padre Rav Berg, ha a che fare con la connessione.
Ma una connessione che conduce alla conoscenza non è solo una sensazione spirituale che una persona prova; c'è una conoscenza vera e propria che la accompagna. Rav Ashlag afferma che questo è lo stato di conoscenza supremo a cui dobbiamo tendere. Ancora più importante, ci dice, è il modo in cui raggiungiamo lo stato supremo di comprensione e consapevolezza: continuando a ripetere al nostro cuore, o continuando a ricordare a noi stessi, della Luce del Creatore. È così che arriviamo all'unificazione con la Luce del Creatore, a una vera comprensione e connessione con la Luce del Creatore.
La relazione tra noi e la Luce del Creatore dovrebbe raggiungere uno stato in cui la nostra percezione e la nostra consapevolezza della Luce del Creatore siano evidenti e chiare, e non basate sulla fede o sulla convinzione, proprio come una vera conoscenza viscerale della Luce del Creatore, in cui arriviamo allo stato in cui parliamo con il Creatore come se stessimo parlando con un amico. Quando siamo di fronte a un amico, conversando, non dobbiamo dire alla nostra mente che il nostro amico esiste, perché è ovvio per noi. È di fronte a noi, stiamo conversando con lui, e c'è quella relazione e connessione. Non c'è alcun dubbio nella nostra mente riguardo a quell'interazione e connessione; ne siamo certi e poi iniziamo a costruirci sopra conversando. Perché? Perché i nostri occhi, di cui ci fidiamo, ci dicono che il nostro amico è lì. Sentiamo che è lì, che può sentirci e che le sue orecchie sono aperte a noi. Siamo arrivati a credere che sia una prova viscerale a renderlo vero. Non abbiamo alcun dubbio sul fatto che il nostro amico sia lì davanti a noi. La conoscenza del nostro amico con cui stiamo conversando è chiara, non c'è né convinzione né dubbio. È certa nella nostra mente e nel nostro cuore come qualsiasi altra cosa che sappiamo essere vera. Pertanto, mentre parliamo con lui, la conversazione è fluida.
Immaginate, però, a quando abbiamo ad esempio una cattiva connessione al telefono. La conversazione non scorre fluida, perché diciamo qualcosa e non siamo sicuri che il nostro amico ci abbia sentiti o che sia ancora in linea. Poi il nostro amico dice qualcosa e non siamo sicuri di averlo sentito... questa non è una conversazione fluida. E una conversazione fluida è assolutamente necessaria, perché una conversazione fluida dipende dalla certezza della connessione. Si basa sulla certezza della consapevolezza che la persona con cui stiamo conversando e con cui ci stiamo connettendo è lì, assolutamente, senza alcun dubbio. Questa, come la chiama Rav Ashlag, è la conoscenza che risiede nella nostra mente e nel nostro cuore.
Rav Ashlag ha usato l'esempio di quando siamo con un amico seduto alle nostre spalle, per cui i nostri occhi non lo vedono anche se è lì, e le nostre orecchie non lo sentono necessariamente così bene. E così, sebbene sappiamo che è lì, la nostra certezza sulla comunicazione diminuisce. In quel momento, la nostra conversazione è la manifestazione di un livello di connessione non più tanto chiaro. Non sarà una conversazione fluida, anche se nella nostra mente sappiamo che ovviamente lui è seduto proprio dietro di noi.
Immaginiamo quindi questa realtà. Cerchiamo di conversare con qualcuno seduto dietro di noi. Non siamo più lontani di quanto saremmo se fosse seduto di fronte a noi, ma la nostra conversazione è già confusa. Sarà una conversazione completamente priva di fluidità, disturbata dalla mancanza di chiarezza dei cinque sensi che invece avremmo se il nostro amico fosse proprio davanti a noi. Questo tipo di conversazione non funzionerà bene, dice Rav Ashlag, perché il nostro cuore non è saldo in questa connessione. Tuttavia, quando il nostro amico è seduto di fronte a noi, e i nostri occhi lo vedono e sappiamo che le sue orecchie ci sentiranno, il nostro cuore è limpido e saldo in questa connessione, e quindi possiamo avere una conversazione fluida. Eppure, il fatto che siamo disturbati dall’incertezza dell'esistenza del nostro amico quando è seduto alle nostre spalle e i nostri occhi non lo vedono, causa una conversazione che non può più fluire. A causa di quel dubbio risvegliato nel cuore, la conversazione non può più procedere in avanti.
E questo è ciò che dice la Torah: lo scopo del lavoro spirituale e dello studio spirituale è ciò che viene chiamato il costante portare nel nostro cuore, ovvero il risveglio di quella connessione e certezza costanti... Consapevolezza costante. Deve essere quel costante ritorno della Luce del Creatore nella nostra consapevolezza e nel nostro cuore, affinché dialogare con la Luce del Creatore diventi un flusso e non una connessione disturbata; una connessione disturbata non sempre porta Luce.
Nel Talmud si dice che se le nostre preghiere fluiscono, sappiamo con certezza che saranno esaudite. Quando la nostra connessione con la Luce del Creatore è fluida, il che significa che abbiamo raggiunto un livello di consapevolezza senza dubbi nella connessione che abbiamo con la Luce del Creatore, allora tutte le nostre preghiere saranno esaudite e ogni connessione che stabiliamo rivelerà la Luce. Quando è una connessione disturbata, quando è una connessione in cui c'è dubbio o mancanza di chiarezza a livello dell'esistenza del Creatore, non tutte le preghiere saranno esaudite o rivelate.
Ecco cosa significa quando diciamo che dobbiamo conoscere e portare al nostro cuore. Significa che lo stato supremo dell'esistenza spirituale è quando la nostra relazione, la nostra certezza e la nostra conoscenza della Luce del Creatore vengono risvegliate da continui promemoria. Pertanto, durante il giorno, dobbiamo continuare a ricordarci, a ripeterci e a concentrarci sia sull'esistenza della Luce del Creatore, sia sul fatto che tutto è la Luce del Creatore, e che quindi il lavoro deve essere attento e concentrato.
Rav Ashlag usa il termine "il duro lavoro". Dobbiamo compiere il difficile lavoro di ricordare a noi stessi l'esistenza della Luce del Creatore intorno a noi e in ogni cosa. Questo ci porta al livello di conoscenza del Creatore. E quindi, Rav Ashlag afferma che se lavoriamo duramente e diligentemente per risvegliare quel livello di consapevolezza dell'esistenza della Luce del Creatore, raggiungeremo il livello di ciò che viene chiamato emunah, il livello supremo di certezza. E che allora diventerà così forte da raggiungere lo stato supremo di devekut, lo stato supremo di unificazione, con la Luce del Creatore.
Questo articolo è stato originariamente pubblicato nel 2017.
