Unifier notre âme supérieure et inférieure

La portion "Emor" commence avec le Créateur qui dit à Moïse : "Parle aux kohenim, les prêtres, les enfants d'Aaron, et tu leur parleras…" Il y a une répétition du concept de parler aux enfants d'Aaron. Les commentateurs se demandent pourquoi le Créateur dit à Moïse de parler une fois, puis de parler à nouveau. Un Midrash affirme que lorsque le Créateur s'adresse aux anges, il lui suffit de leur dire une fois ce qu'il faut faire, et c'est fait. Mais l'humanité, qui réside dans ce monde et qui a donc un penchant négatif, a besoin qu'on lui dise deux fois ce qu'elle doit faire et, avec un peu de chance, elle sera alors capable d'écouter et de faire ce qu'il faut.

"En matière spirituelle, il n'y a jamais de manque."

L'Emorbe commence donc par une répétition où le Créateur dit à Moïse : "Parle-leur et parle-leur encore", et nous voulons comprendre ce dont le Midrash parle ici. La compréhension de base est que le Créateur dit à Moïse : vous pouvez dire des choses une fois aux anges et ils le feront, mais si vous le dites deux fois à des gens, alors seulement ils écouteront peut-être. Mais pourquoi deux fois ? Bien que cela semble être un nombre arbitraire, nous savons que rien dans La Torah n'est arbitraire. Ainsi, pour comprendre le secret de ces deux niveaux de langage, nous devons parvenir à une nouvelle compréhension de ce que nous sommes.

Dans son livre Igra de Kalla al HaTorah, Bnei Yissaschar, le Rav Tzvi Elimelech de Dinov, explique que l'âme que chacun d'entre nous reçoit du Créateur avant de venir dans ce monde provient d'un endroit appelé la Shechinah, le monde des âmes. Et, comme le répète souvent le Rav Ashlag dans Les Dix Émanations lumineuses, dans le domaine spirituel, il n'y a jamais de manque. Dans le monde physique, par exemple, si nous prenons une tasse et la donnons à quelqu'un d'autre, cette personne a alors la tasse et nous ne l'avons plus ; cependant, cette réalité n'existe pas dans le monde spirituel. Dans le monde spirituel, il n'y a jamais de disparition, de sorte que si la Lumière ou l'énergie existait à un endroit à un moment donné, elle y existe pour toujours, et si la Lumière a été partagée, tout ce que cela signifie, c'est qu'elle reste à l'endroit où elle était tout en existant également à un autre endroit.

"L'âme surnaturelle reste toujours parfaite."

Il en va de même pour nos âmes. Nos âmes proviennent initialement de ce monde appelé la Shechinah, ou le K'lal Israël, l'assemblée de toutes les âmes, et y résident pour toujours, de sorte que même après que notre âme soit descendue de là, elle continue de vivre et d'exister dans le monde supérieur. Malheureusement, nous commettons souvent l'erreur de penser que notre âme n'existe que dans ce monde, mais ce n'est pas vrai, car il y a deux moitiés de notre âme : celle qui réside dans le monde supérieur et celle qui est envoyée dans le corps. En fait, notre âme a 248 parties dans le corps, tout comme notre corps physique a 248 parties.

Cette compréhension, je l'espère, change notre vision de ce que nous avons tendance à penser être notre travail spirituel. En effet, une fois que nous avons compris que nous avons deux parties de notre âme – l'âme supérieure qui reste parfaite tout le temps, et l'âme inférieure qui est dans notre corps – nous avons maintenant une nouvelle façon de voir notre travail spirituel. Le but de notre travail spirituel est que chaque action spirituelle et chaque action de connexion que nous faisons permette à notre âme supérieure, parfaite, de rayonner dans notre âme inférieure, dans l'âme qui se trouve dans le corps physique. Le but ultime de notre travail spirituel est de faire rayonner la totalité de notre âme supérieure dans notre âme inférieure, pour qu'elle ne fasse plus qu'un.

Au moment de la ligature d'Isaac, par exemple, lorsque Abraham a atteint le but ultime de sa vie, il est dit que le Créateur a appelé Abraham et a prononcé son nom deux fois ; Le Zohar explique que c'est là le secret de ce verset. Le Zohar explique que c'est là le secret de ce verset. Parce qu'Abraham a atteint la perfection de son âme à ce moment-là, ce n'est pas que le Créateur lui a envoyé une grande lumière, mais plutôt que sa propre âme parfaite a été capable de s'unifier complètement avec son âme inférieure. Il a créé la connexion parfaite entre son âme supérieure et son âme inférieure, et a donc atteint le but pour lequel il est venu dans ce monde. Et c'est le but que chacun d'entre nous doit atteindre : par notre travail spirituel, faire briller notre âme supérieure dans notre âme inférieure.

À l'inverse, si une personne agit de manière à désirer recevoir pour elle seule, elle crée une barrière entre son âme supérieure et son âme inférieure. Par conséquent, ce qui se passe, malheureusement, c'est qu'elle diminue ses connexions et son travail spirituel. Lorsqu'il agit en fonction de son désir de recevoir pour lui seul, il crée une séparation entre son âme supérieure et son âme inférieure et, par conséquent, il ne reçoit pas les bénédictions et la lumière qui proviennent de cette connexion avec notre âme supérieure.

Nous avons donc maintenant une nouvelle façon d'envisager notre travail spirituel. D'une part, il y a l'âme supérieure, l'âme parfaite qui existe dans ce monde appelé la congrégation des âmes, également appelée la Shechinah, et d'autre part, il y a la portion inférieure de l'âme qui est descendue dans le corps. Et dans toute action spirituelle que nous faisons, si notre conscience peut être telle qu'en faisant cette action nous éveillons une connexion plus forte entre l'âme supérieure et l'âme inférieure qui est dans notre corps, nous pouvons unifier les deux parties de l'âme, ce qui nous permet d'attirer plus de Lumière et de bénédictions que nous sommes censés avoir dans ce monde.