Le Chemin vers l'absence de Douleur

La portion “Ki Tavo” traite de ce que l'on appelle les malédictions et les bénédictions. Le récit raconte qu'au cours de l'Histoire, lorsque les malédictions – qui semblent être négatives – sont lues, les gens ne voulaient pas être appelés à La Torah et recevoir l'alya, car ils craignaient que le fait d’entendre les malédictions les fasse s’abattre sur eux. Pourtant, le grand kabbaliste, le Rav Yisrael, ou le Maggid, de Koznitz demandaient toujours spécifiquement l'alya. Pourquoi ?

"Pourquoi l'humanité passe-t-elle une si grande partie de son temps dans la douleur et la souffrance ?"

Même si Le Zohar nous dit que de grandes bénédictions sont cachées dans ces malédictions. Le Rav Ashlag affirmait que la raison pour laquelle le Rav Yisrael de Koznitz recevait l'alya des malédictions n'était pas qu'en les lisant, il pensait quelque chose comme “oh, je me connecte aux bénédictions qui sont dans ces malédictions”. C'était plutôt parce qu'il les comprenait au sens littéral. Les malédictions sont inconfortables, et il les a acceptées comme faisant partie de son processus.

L'une des questions posées par le Rav Ashlag dans son introduction au Zohar est la suivante : si la Lumière du Créateur est bonne et que la nature de tout ce qui est bon est d'accorder du bien, pourquoi l'humanité voulue par le Créateur passe-t-elle une si grande partie de sa vie dans la douleur et la souffrance ? Parce que la vérité est que notre âme ne ressent jamais la douleur. Tout ce dont nous parlons et que nous expérimentons ne fait jamais souffrir notre âme ; c'est la conscience du corps, le désir de recevoir pour soi uniquement. Un individu qui a complètement supprimé le désir de recevoir pour son propre compte ne ressent aucune douleur, et ne la ressentira jamais.

Toute douleur que nous éprouvons n'a qu'un seul but : nous faire prendre conscience que chaque fois que nous éprouvons la moindre douleur, c'est à cause de notre désir de recevoir pour nous-mêmes. Et il n'y a qu'une seule chose à faire : changer complètement cet égoïsme en désir de partage. Tant que nous n'aurons pas complètement transformé notre désir de recevoir pour nous seulement en désir de partager, la douleur sera une constante. Ainsi, chaque fois que nous ressentons de la douleur, c'est dans un seul but : réaliser que nous ne pouvons plus nous accrocher à notre ego, le laisser partir et le transformer complètement en désir de partager. Ce n'est pas instantané ; c'est la réalité de la conscience du corps et de l'égoïsme. Parfois, il n'y a qu'un peu de douleur et nous apprenons notre leçon, alors que d'autres fois, la situation s'aggrave... non pas parce que le Créateur nous punit, mais parce que notre âme nous dit : "Fais-moi comprendre clairement à quel point je dois me débarrasser rapidement et fortement de mon ego !"

"Si nous conservons notre désir de recevoir uniquement pour nous, il y aura de la douleur."

Il n'y a pas d'autre issue. Nous pouvons prier toute la journée, étudier, faire toutes nos connexions spirituelles et faire preuve de charité, si nous restons avec notre désir de recevoir uniquement pour nous, il y aura de la douleur. Que nous nous considérions comme spirituellement élevés ou que nous accomplissions ou non des actions spirituelles, si nous n'avons pas éliminé l'ego, la douleur perdure. Sachant cela, nous comprenons mieux que lorsque le Rav Yisrael de Koznitz est allé vers La Torah pour dire “donnez-moi les malédictions”, ce qu'il disait essentiellement était “donnez-moi autant que je peux supporter de recevoir pour me pousser à changer autant que je le peux”. Parce que, comme le Rav Ashlag le dit clairement : il n'y a pas de moyen de sortir de la douleur, sauf grâce à une transformation complète de l'ego.

Si nous sommes honnêtes avec nous-mêmes, combien d'entre nous, à chaque moment de douleur ou d'inconfort, reportent la faute sur quelqu'un ou sur quelque chose d'autre ? Nous comprenons donc l'importance de reconnaître la cause de cette douleur et d'en assumer la responsabilité. À l'avenir, nous devons nous rappeler que la raison pour laquelle nous la ressentons est parce qu'on nous dit à ce moment-là de nous débarrasser davantage de notre désir de recevoir uniquement pour nous.

Par conséquent, le cadeau que nous recevons des malédictions du Shabbat Ki Tavo est un éveil à la douleur et une prise de conscience qu'il n'y a pas d'autre issue. Nous devons devenir extrêmement concentrés sur la diminution de notre ego, de sorte que chaque fois qu'une douleur survient, nous nous disons : "Je comprends pourquoi cela se produit et cela me réveille de savoir que je suis encore attaché à mon ego et à ma nature égoïste". Parce que si nous sommes encore attachés, cela signifie que nous ne faisons peut-être pas l'expérience d'un peu de douleur maintenant, mais que ce chemin mène à une plus grande douleur si nous ne nous transformons pas. Il n'y a pas de chemin intermédiaire, malheureusement, où nous pouvons être un peu spirituels et connectés tout en diminuant la douleur. Cela ne fonctionne pas comme ça. Cependant, la bonne nouvelle, c'est que si nous prenons cette question au sérieux et que nous nous y éveillons, nous pouvons nous efforcer d'emprunter l'autre voie, celle où, quoi qu'il arrive, il n'y a jamais de douleur.