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Réserver une sessionDe nombreux secrets de Pourim se trouvent dans les écrits du Rav Isaac Luria, "le Ari", le plus grand kabbaliste du XVIe siècle.
Le Ari parle du concept de yuli. Avant qu'une chose physique ne se manifeste, elle passe par un niveau spirituel appelé yuli. Le Ari explique que la seule façon de transformer toute chose négative dans votre vie est de la ramener à cet état, à son état parfait - sa conception originelle. Combien de fois avez-vous mis vos "problèmes" en veilleuse, pour les voir réapparaître ensuite ? Le Ari explique qu'à Pourim, vous avez la possibilité de transformer la négativité à sa source afin qu'elle cesse de vous affliger, pour toujours.
« Vous pouvez transformer toute négativité ».
Pendant cette période de 24 heures connue sous le nom de Pourim, vous pouvez quitter le monde dans lequel vous vivez 364 jours par an et vous rendre au niveau de yuli. Lorsque vous l'atteignez, vous pouvez transformer toute négativité dans votre corps, votre esprit et votre âme.
Pour visualiser ce processus, prenons l'exemple d'un collier d'argent coûteux mais laid. L'argent a de la valeur, mais sa forme est désagréable. Vous décidez d'en faire quelque chose de beau, alors vous le faites fondre - dans un état indifférencié - et vous créez ensuite quelque chose de beau à partir de lui.
C'est ce que vous pouvez faire à Pourim. Prenez toute la négativité que vous avez, ramenez-la à yuli et transformez la laideur en quelque chose de beau.
Tout est question de désir !
Comme vous l'avez appris dans le cours de Kabbale 1, le désir est tout. Pour révéler le plus de Lumière possible à Pourim, vous devez comprendre ce que vous voulez faire et le réaliser.
Pensez à toutes les choses que vous voulez reprendre - les choses négatives que vous avez faites, toutes les disputes mesquines, les pensées jalouses, le doute de soi, tout ce que vous voulez (et tout le monde a quelque chose).
Le Zohar dit que la plus grande négativité est le doute - la lutte pour faire face à l'inconnu et à l'incertain. Lorsque vous éliminez le doute, tout devient possible. Pourim est votre vaccin contre le doute.
Avant de boire et de se déguiser, vous participez à une lecture en groupe de ce que l'on appelle la Megillah (le livre) d'Esther.
Tout au long de la lecture, vous remarquerez que le lecteur prononce le nom de Haman à voix haute, puis marque une pause. Haman est un code pour toutes les ténèbres que vous avez causées dans votre vie en agissant selon vos pensées négatives - en particulier le doute. Chaque fois que le nom de Haman est prononcé, vous pouvez méditer sur Caf Hei Taf, le huitième des 72 noms de Dieu. Ce nom révèle la Lumière dans les coins sombres de votre vie. Chaque fois que vous entendez Haman, méditez sur ces trois lettres et pensez à une négativité fondamentale que vous voulez éliminer de votre vie.
Le Zohar dit qu'une personne doit boire suffisamment à Pourim pour ne plus faire la différence entre le bien et le mal. Oui, cette nuit-là, l'alcool est en fait un outil spirituel utilisé pour élever votre conscience à un point tel que vous voyez tout à l'envers. Il vous permet de tromper votre Satan, d'aller jusqu'au niveau de la racine de vos déchets, afin que vous puissiez les transformer en cadeau.
Alors pourquoi ne pas boire tous les soirs ? Le Zohar explique que les différentes fenêtres temporelles nécessitent différents outils pour se connecter. En d'autres termes, il s'agit d'une nuit où l'alcool est l'un des principaux outils.
La mascarade est un autre outil qui nous permet de nous tromper nous-mêmes. Ironiquement, en nous couvrant d'un masque, nous baissons notre garde et révélons notre véritable personnalité.
Un repas est également organisé au cours de la journée de Pourim, au cours duquel la connexion suivante a lieu.
Unité. La lumière de Pourim ne peut s'écouler dans nos vies sans unité. Le matin suivant la fête de la mascarade, nous nous réunissons pour un festin et ensuite pour nous offrir des cadeaux les uns aux autres (si vous célébrez dans un centre de Kabbale près de chez vous, les cadeaux vous sont offerts). Le but de cet exercice est de générer un sentiment d'amour entre nous, afin que nous puissions activer l'énergie unique disponible pendant cette fenêtre temporelle.
La quatrième connexion implique également d'offrir des cadeaux. Cependant, cette fois-ci, il nous est conseillé de faire la charité aux pauvres de manière anonyme, ou Matanot La'evyonim, ce qui signifie littéralement "cadeaux aux pauvres" et non pas charité. Une fois de plus, nous introduisons le concept de partage sans ego afin d'établir notre vase d'unité pour l'année à venir.
À Pourim, nous participons également à la machatzit hashkel, c'est-à-dire au don de trois pièces d'argent à une œuvre de charité. Au cours de cette action, nous devons avoir conscience de voir plus que la "moitié" de l'image, de voir plus loin que ce que nous voyons habituellement avec nos sens limités. Lorsque nous voyons véritablement, nous comprenons plus clairement les causes et les effets, nous comprenons pourquoi les choses nous arrivent et nous nous abstenons de juger les autres parce que nous pouvons voir l'ensemble du tableau.