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Article initialement publié en 2020.
Grâce à la portion “Shemot”, nous pouvons commencer à éveiller la partie de notre âme qui est nécessaire pour apporter la Rédemption finale. La lettre numéro 27 dans Beloved of My Soul contient un point spécifique que le Rav Brandwein enseigne à mon père, le Rav Berg, à propos de cette compréhension importante.
“Qu'est-ce que cela signifie d'aimer l'autre comme on s'aime soi-même ?”
Moïse, nous le savons, voulait mettre fin à toute souffrance et à toute mort dans ce monde, en faisant tout ce qu'il pouvait pour aider les Israélites alors qu'ils étaient esclaves en Égypte. Mais pourquoi, alors, demande le Rav Brandwein, Moïse a-t-il refusé lorsque le Créateur lui a dit qu'il serait celui qui mettrait fin à toutes les douleurs et à toutes les souffrances ? Une discussion entre Moïse et le Créateur s'est ensuivie pendant une semaine, au cours de laquelle Moïse non seulement n'a pas saisi l'occasion, mais n'a cessé de la repousser. Comment comprendre cette situation ?
Moïse se souciait des Israélites, mais pas comme la plupart d'entre nous. Nous voyons quelqu'un souffrir et nous disons : “Je vais l'aider aujourd'hui, même si demain il risque de souffrir à nouveau”. Mais ce n'était pas le cas de Moïse. Moïse était à un niveau complètement différent. Il ne voulait pas participer à quoi que ce soit qui ne soit pas éternel. Pour Moïse, tout ce qu'il faisait devait faire partie de la Rédemption finale. Imaginez à quel point cette conscience est différente de celle de la plupart d'entre nous. La plupart d'entre nous sont heureux de pouvoir résoudre un problème pour quelqu'un. Mais Moïse, à chaque instant de sa vie, veillait à ce que tout ce qu'il touchait fasse partie de la suppression éternelle de la douleur, de la souffrance et de la mort.
“Il doit y avoir un nouveau niveau d'amour”.
Nous pouvons donc comprendre pourquoi Moïse repoussait la Lumière. C’est en repoussant la Lumière que l'on crée un plus grand vaisseau ! Si Moïse avait accepté que le Créateur lui donne la capacité d'apporter la rédemption aux Israélites en Égypte à ce moment-là, il aurait été très limité dans ce qu'il pouvait faire pour les aider. Même si la plupart d'entre nous avaient été satisfaits de cette situation, Moïse ne l'était pas. Moïse a poussé la Lumière en disant : “Je veux plus. Je veux le pouvoir de faire plus !” Toute la semaine de va-et-vient entre Moïse et le Créateur n'était donc pas une dispute où Moïse disait : “Je ne veux pas le faire, je ne suis pas sûr de pouvoir le faire”, mais plutôt l'éveil d'un plus grand vaisseau par Moïse, qui poussait la Lumière à se révéler encore plus.
Le Créateur a alors dit à Moïse que le seul moyen de réveiller la Rédemption était d’“aimer son prochain comme soi-même”. Et, pour que cela se produise, le Créateur a dit à Moïse d'emmener Aaron – qui est l'énergie de la Colonne droite, l'énergie de la Miséricorde – avec lui, et ensemble ils feront comprendre aux Israélites ce concept, cette compréhension, de l’“Amour de son prochain comme soi-même”. C'est le travail que Moïse et Aaron ont commencé : aller vers les Israélites et, comme le dit le Rav Brandwein, leur imposer cet éveil à l'amour.
Pour que la Rédemption ait lieu, il faut qu'il y ait un nouveau niveau d’amour. C'est le secret que le Rav Brandwein confie au Rav Berg, et que le Créateur disait à Moïse à l'époque, et à nous aujourd'hui. Mais pourquoi cela ? Pourquoi faut-il qu'il y ait un nouveau niveau d'amour ? Le Midrash demande comment, si les Israélites se trouvaient dans ce que l'on appelle la 49e porte de la négativité, ont-ils mérité la Rédemption finale ? Qu'est-ce qui a permis aux Israélites d'être rachetés, même s'ils se trouvaient à ce bas niveau ?
Voici la réponse et un bel enseignement. Ce qui a permis la rédemption hors d'Égypte, c'est le regard du Créateur sur la partie de l'âme des Israélites, la partie qui est en chaque individu, qui n'est jamais endommagé, même par les actions négatives d'un individu. Et c'est parce que le Créateur ne s'est pas concentré sur la personne qui se trouvait au 49e niveau de négativité, mais plutôt sur la partie de l'âme de cette personne qui ne s'abîme jamais, la partie perfectionnée que chacun d'entre nous possède, que la Rédemption a pu avoir lieu. Ainsi, les kabbalistes nous enseignent que la raison pour laquelle les Israélites ont mérité la rédemption hors d'Égypte est que le Créateur a regardé la partie de chacun d'entre eux qui est parfaite.
Mais, plus important encore pour nous, comment pouvons-nous l'éveiller en nous ? La réponse, je crois, est très simple. Nous savons que la lumière du Créateur agit sur une personne en fonction de son comportement, et que la Lumière du Créateur agit sur nous en fonction de notre comportement à l'égard des autres. Cela signifie que si nous sommes une personne qui trouve l'étincelle de bonté en quelqu'un lorsque nous le voyons faire quelque chose de négatif, alors le Créateur nous regardera et, quoi que nous fassions, se concentrera uniquement sur l'étincelle de bonté qui est en nous.
Il y a deux façons d'atteindre la rédemption : soit tout le monde est parfait, ce qui n'arrivera jamais, soit le Créateur se concentre uniquement sur la partie de nous qui est parfaite. Comment cela se fait-il ? En disant aux Israélites, et à nous aussi, d'éveiller l'amour, ce qui signifie que lorsque nous voyons quelqu'un qui a fait des choses terribles, nous disons : “Je ne me soucie pas de toutes ces choses terribles que cette personne a faites. Je me concentre uniquement sur sa bonté.”
Que signifie donc aimer l'autre comme on s'aime soi-même ? Oublier toutes les choses négatives qu'il ou elle a faites, et se concentrer uniquement sur l'âme parfaite et la bonté qu'il ou elle a en lui. Les Israélites ont mérité que la Lumière se concentre uniquement sur leur bonté parce qu'ils se sont concentrés sur la bonté des autres. C'est le secret de la raison pour laquelle le Rav Brandwein dit au Rav Berg, et le Créateur dit à Moïse et Aaron, que nous devons tous aller réveiller “Aime ton prochain comme toi-même”.
La Rédemption finale aura lieu lorsque le Créateur se concentrera uniquement sur l'étincelle de bonté qui se trouve à l'intérieur d'un nombre suffisant de personnes. Comment cela se produira-t-il ? Lorsqu'un nombre suffisant d'entre nous se concentrera sur l'étincelle de bonté qui se trouve en chacun des autres.