O Estado Supremo do Conhecimento

Este artigo foi publicado anteriormente em 2019.

Aprendemos no Talmude Eser HaSefirot (Dez Emanações Luminosas) que existem Dez Sefirot e Cinco Mundos, e cada um desses mundos possui Cinco Mundos dentro de si e cada sefirah possui Dez Sefirot dentro dela. Rav Ashlag diz que isso continua indefinidamente; em cada mundo há uma quantidade infinita de mundos e dentro de cada um desses mundos há uma quantidade infinita de mundos, e assim por diante. Então, por que o Criador estruturou os mundos desta maneira? Por que existem, literalmente, uma quantidade infinita de mundos?

“A Luz do crescimento existe em toda a terra.”

É dito, e o Ramchal também cita, que o estado supremo do conhecimento é chegar ao entendimento de que realmente não sabemos nada, que, não importa o que tenhamos aprendido até agora, não importa o que entendamos até agora, isso realmente não é nada comparado ao entendimento final. E a única maneira de nosso trabalho espiritual realmente revelar a Luz é se, com todo o trabalho que fazemos, houver, portanto, uma diminuição de nós mesmos.

Assim, o Arvei Nachal usa um exemplo do Magid de Mezeritch, que explica como a vegetação cresce. A Luz do crescimento existe em toda a terra; no entanto, deve haver uma diminuição dessa Luz para que ela se manifeste na vegetação. Toda essa Luz deve ser reunida em um único ponto, e então uma árvore pode surgir. Pensamos que uma árvore cresce quando colocamos uma semente na terra, mas o Magid de Mezeritch nos diz que não é o caso. A verdade, ele nos diz, é que a terra em todos os lugares tem a capacidade de crescer árvores, mas deve haver uma diminuição da Luz da terra em um ponto específico, e essa é a semente. Então, ela tira todo o poder de crescimento de toda a terra ao seu redor e cresce.

Mas sabemos que não é suficiente apenas colocar uma semente na terra. Se a semente não for quebrada ou deteriorada, nenhuma árvore pode crescer a partir dela. Se a casca ao redor da semente permanecer forte, então ela nunca será capaz de atrair o poder espiritual de crescimento que a terra possui. Portanto, primeiro, a casca ao redor da semente deve ser quebrada, e então ela pode atrair da Luz que a rodeia na terra. A terra tem o poder de crescer, a semente tem o poder de atrair essa Luz e criar uma árvore, mas enquanto a casca permanecer ao redor da semente, nada pode acontecer.

“Precisamos ter a revelação de que na verdade não fizemos nada.”

E o mesmo vale para nós; todo o trabalho espiritual que fazemos pode ser comparado à Luz do crescimento que existe na terra. Deve haver uma quebra de nossa casca antes que qualquer Luz seja revelada. Portanto, após qualquer trabalho espiritual que fazemos, precisamos ter a revelação de que na verdade não fizemos nada. Claro, não é que literalmente não fizemos nada; é importante entender a diferença. Há uma pessoa que realmente não fez nada, então há uma pessoa que faz seu trabalho espiritual e está crescendo, mas ao se conectar ao mundo espiritual vê que, em comparação com o lugar onde precisa estar, não fez nada.

É como a parábola de Rav Ashlag do verme dentro da maçã podre. O verme pensa que sua vida é tão escura e apodrecida, mas à medida que come um pouco, ele passa por camadas e começa a ver a luz, até chegar à casca final da maçã e ver o grande mundo lá fora, percebendo que a vida não é escura nem podre. Este é o mesmo processo pelo qual devemos estar passando constantemente em nosso trabalho espiritual. Se estamos fazendo nosso trabalho espiritual corretamente, significa que estamos indo de um nível para o próximo, e que, quando chegamos ao próximo nível, olhamos para trás para o que alcançamos e vemos que foi tão pouco.

Imagine subir uma montanha na qual, cada vez que chegamos a um nível, nunca vemos realmente o topo, mas sabemos que está lá, então subimos 30 metros e vemos o próximo nível que precisamos subir, e subimos esse nível, e assim por diante. Se estamos fazendo nosso trabalho espiritual corretamente, é isso que vamos ver o tempo todo em nossas vidas. Portanto, quando o Ramchal fala sobre a ideia de que o estado supremo do conhecimento é chegar ao entendimento de que realmente não sabemos nada, não significa que não estudamos e não sabemos literalmente; significa que uma pessoa que faz trabalho espiritual precisa perceber que não fez nada em comparação com o lugar onde precisa estar.

Cada sefirah, como dissemos, tem Dez Sefirot dentro dela, e cada uma dessas tem mais dez dentro dela, e assim por diante. Por quê? Porque agora entendemos que cada parte do trabalho espiritual que fazemos nos leva de um lugar para outro; quando uma pessoa está se elevando espiritualmente, ela vai de uma sefirah para a próxima sefirah, de um mundo para o próximo mundo. E se fazemos nosso trabalho espiritual, vendo o próximo nível, vendo o quanto ainda temos que avançar, olhamos para trás e dizemos: "Realmente não fiz nada comparado ao que tenho que fazer", se esse é nosso pensamento constante e estamos sendo constantemente mostrados a próxima grande distância, significa que estamos crescendo espiritualmente.