Le secret du mot « alliance »

Cet article a déjà été publié en 2018.

A certains égards, la portion Michpatim est la suite de la précédente portion Yitro, dans laquelle a eu lieu la révélation au Sinaï, la révélation de la totalité de la Lumière du Créateur et de la Lumière de l'Immortalité.

« Le mot « alliance » est en réalité une promesse ».

Chronologiquement, il y a eu la révélation au Sinaï, les dix commandements, qui ont conduit Moïse à monter sur la montagne pendant 40 jours et 40 nuits et à recevoir le reste de la Torah, le reste de la Lumière et de la sagesse de la révélation. Mais il y a un moment à la fin de la portion Mishpatim où il est dit que Moïse écrit ce qu'il a reçu, se réveille le lendemain matin et construit douze autels pour chacune des douze tribus - ce qui représente un rapprochement avec la Lumière du Créateur - et ils font des sacrifices sur les autels pour chacune des douze tribus. Moïse prend la moitié du sang et le verse sur l'autel, puis il prend ce que l'on appelle le Sefer ha-Brit, le livre de l'alliance, et le lit aux Israélites en disant : "Tout ce que le Créateur dira, nous l'écouterons et nous le ferons." Moïse prend ensuite le sang et en asperge les Israélites, leur disant que c'est le sang par lequel le Créateur a conclu une alliance avec eux, les Israélites, sur toutes ces choses.

Je voudrais donc me concentrer sur ce concept appelé le Sefer ha-Brit, le Livre de l'Alliance, et plus important encore, sur ce que le secret du mot brit, traduit littéralement par "alliance", signifie pour notre travail spirituel. Le chapitre huit du Sefer Yetzirah, le Livre de la Formation, parle de la Création du monde et dit que c'est là que se trouve le secret de la signification de brit. Et le grand kabbaliste, le Gaon de Vilna, dans son commentaire sur le Livre de la Formation, discute de ce secret. 

Nous trouvons le mot brit, l'alliance, très souvent dans la Torah ; par exemple, la circoncision d'Abraham est appelée une alliance. Une alliance peut être comparée à un individu qui aime beaucoup quelqu'un et qui veut faire quelque chose pour garantir qu'ils ne se sépareront jamais. Le Gaon de Vilna demande comment est il possible  ne serait ce que d’essayer de créer un lien qui ne pourra jamais être séparé ? Que peut faire une personne qui aime beaucoup quelqu'un, mais qui doit se séparer physiquement de lui, pour s'assurer qu'elle crée un lien qui restera éternel ? 

L'une des façons d'y parvenir est de donner à cette personne ce qui est le plus important pour elle. Supposons, par exemple, qu'une personne ait collectionné des diamants toute sa vie, qu'elle ait passé les 50 dernières années à parcourir le monde pour les collectionner et qu'elle possède les dix diamants les plus chers et les plus beaux du monde. Si on lui demandait quelle est la chose la plus importante dans sa vie, elle répondrait en faisant référence à sa collection de diamants. Imaginons maintenant qu'un de ses amis s’en aille, il sait qu’il ne le verra pas pendant cinq ans, et il offre à son ami son diamant le plus précieux. Le Gaon de Vilna nous enseigne que ce n'est pas l'objet physique - dans ce cas, le diamant - qui est important ; c'est l'esprit et le cœur du donneur qui sont attachés au diamant, de sorte que son ami pensera toujours à lui, et vice versa.

« Le Créateur a pris de son essence et l'a mise dans ce paquet appelé le Zohar et la Torah ».

Le Gaon de Vilna nous explique que cette personne a cédé à son ami quelque chose qui concentre toutes ses pensées et tout son cœur ; c'est pourquoi le mot "alliance" est en réalité une promesse. Le concept d'alliance, dit-il, est le suivant : la chose la plus importante pour nous est confiée à quelqu'un d'autre et, par cette transmission, nous nous soucierons toujours de cette personne quoi qu’il arrive.  Il s'agit d'une promesse, car cette autre personne possède ce qui est le plus important pour nous, et par conséquent nous voudrons toujours nous assurer qu'elle est en sécurité et que l'on s'occupe d'elle. Ainsi, nous comprenons que le mot "alliance" est en réalité une action qui crée la promesse qu'aucune séparation ne peut se produire entre ces deux personnes. C'est pourquoi nous trouvons le concept d'alliance si souvent dans la Torah, parce que nous comprenons maintenant qu'il s'agit d'une action accomplie qui crée une promesse de ne jamais se séparer. 

La première alliance dont nous prenons connaissance est celle du déluge, et le Créateur conclut avec Noé et le reste de l'humanité une alliance selon laquelle le monde ne sera plus jamais complètement détruit. Le secret, c'est que l'arc-en-ciel est l'alliance. Car l'arc-en-ciel, comme l'explique le Zohar, est en fait un aspect de la Lumière du Créateur donnée à ce monde.  L'arc-en-ciel est un élément important de l'essence de la Lumière du Créateur et, par conséquent, le Créateur, en donnant une partie de son essence par le biais de l'arc-en-ciel, ne peut jamais détruire le monde.

En comprenant cela, nous pouvons en venir à voir que le véritable don de la Torah, des dix commandements et du Zohar, c'est la Lumière qu'ils contiennent. C'est comme si le Créateur avait coupé une partie de son essence et de sa Lumière et nous l'avait donnée, à travers ces choses. Ensuite, le Créateur dit à tous ceux qui font de ce don l'objectif de leur vie qu'il doit prendre soin d'eux, les protéger et leur donner de la Lumière et des bénédictions, parce qu'ils détiennent maintenant quelque chose qui est la chose la plus importante à ses yeux. 

Nous pouvons donc commencer à comprendre ce qu'est l'alliance que le Créateur a donnée aux Israélites. Cela doit nous donner une toute nouvelle compréhension de ce que nous appelons l'étude ou la connexion à la Lumière de la Torah, à la Lumière du Zohar. Le Créateur nous a donné son essence et sa Lumière à l'intérieur d'eux, ce qui fait que si nous nous y accrochons, nous obligeons presque le Créateur à s'occuper de nous. Nous obligeons presque le Créateur à nous protéger et à nous donner des bénédictions, parce que nous avons pris ce qui nous est donné : la chose la plus importante pour la Lumière du Créateur. 

Ce que représente la Torah, et surtout le Zohar, c'est que le Créateur nous retire littéralement l'essence de sa Lumière et nous donne l'occasion de la saisir. Et contrairement à ce qui se passe lorsqu'une personne donne quelque chose à un ami, ici, c'est à nous de le saisir. Ainsi, ce qui s'est passé au Sinaï, à travers les dix commandements, la révélation de la Torah et, plus tard, la manifestation du Zohar, c'est que le Créateur a pris de son essence et l'a mise dans ce paquet appelé le Zohar et la Torah. Et le Créateur dit à l'individu qui s'empare de la plus grande partie de la Lumière du Zohar : "Tu m'as forcé à m'attacher à toi, à te protéger, à faire briller la Lumière et les bénédictions vers toi". Le Créateur a placé dans ce monde des endroits où son essence existe, et nous avons la possibilité de nous attacher à cette essence. Une fois que nous l'avons fait, nous ne recevons pas simplement de la Lumière ou des bénédictions ; nous avons maintenant en nous l'aspect le plus important de la Lumière du Créateur et, quoi que nous fassions par ailleurs, nous avons attiré sur nous la protection et les bénédictions de la Lumière du Créateur. 

C'est le secret qui se cache derrière le passage de Mishpatim où il est dit qu'une alliance a été créée. En effet, jusqu'à l'époque du mont Sinaï, l'essence de la Lumière du Créateur était quelque chose que l'on pouvait attirer grâce à un travail spirituel, mais que l'on ne pouvait pas, faute d'un meilleur mot, conserver. Jusqu'à la révélation du Sinaï, nous pouvions attirer une partie de la Lumière dans notre vie et dans le monde, mais ensuite est venue la manifestation de ce que l'on appelle la Torah et le Zohar, dans lesquels le Créateur a mis son essence et a dit : "Je me mets maintenant entre vos mains. Je me mets à votre disposition pour que vous puissiez vous en emparer."