Dieser Artikel wurde bereits im Jahr 2019 veröffentlicht.
Wir lernen im Talmud Eser HaSefirot (Ten Luminous Emanations), dass es zehn Sefirot und fünf Welten gibt, und jede der Welten hat fünf Welten in sich und jede sefira hat zehn Sefirot in sich. Rav Ashlag sagt, dass dies endlos weitergeht; in jeder Welt gibt es eine endlose Anzahl von Welten und in jeder dieser Welten gibt es eine endlose Anzahl von Welten, und so weiter. Warum also hat der Schöpfer die Welten auf diese Weise eingerichtet? Warum gibt es buchstäblich eine unendliche Anzahl von Welten?
„Das Licht des Wachstums existiert auf der ganzen Erde.“
Es heißt, und das zitiert auch der Ramchal, dass der höchste Zustand der Erkenntnis darin besteht, zu verstehen, dass wir wirklich nichts wissen, dass egal, was wir bisher gelernt haben, egal, was wir bisher verstanden haben, es ist wirklich nichts im Vergleich zum höchsten Verständnis. Und die einzige Art und Weise, wie unsere spirituelle Arbeit tatsächlich das Licht offenbart, ist, wenn wir bei all der Arbeit, die wir tun, uns selbst vermindern.
So verwendet der Arvei Nachal ein Beispiel des Maggid von Mezeritch, der erklärt, wie die Vegetation wächst. Das Licht des Wachstums ist in der ganzen Erde vorhanden; es muss jedoch eine Abschwächung dieses Lichts geben, damit es sich in der Vegetation manifestieren kann. Das gesamte Licht muss an einem Punkt zusammengeführt werden, und dann kann ein Baum entstehen. Wir denken, dass ein Baum wächst, wenn wir einen Samen nehmen und ihn in die Erde stecken, aber der Maggid von Mezeritch sagt uns, dass das nicht der Fall ist. Die Wahrheit ist, sagt er uns, dass das Land überall die Fähigkeit hat, Bäume zu bilden, aber es muss eine Verringerung des Lichts der Erde an einem bestimmten Punkt geben, und das ist der Samen. Dann nimmt er die gesamte Wachstumskraft des ihn umgebenden Landes auf und wächst. Aber wir wissen, dass es nicht ausreicht, ein Samenkorn einfach in die Erde zu stecken. Wenn das Samenkorn nicht aufgebrochen oder beschädigt wird, kann daraus kein Baum wachsen. Wenn die Schale um den Samen stark bleibt, wird er niemals die spirituelle Wachstumskraft der Erde in sich aufnehmen können. Zuerst muss also die Schale um den Samen aufgebrochen werden, und dann kann er aus dem Licht, das ihn in der Erde umgibt, schöpfen. Die Erde hat die Kraft zu wachsen, der Samen hat die Kraft, dieses Licht anzusaugen und einen Baum zu schaffen, doch solange die Schale um den Samen herum bleibt, kann nichts geschehen.
„Wir müssen uns bewusst werden, dass wir eigentlich gar nichts getan haben.“
Und das Gleiche gilt für uns; all die spirituelle Arbeit, die wir tun, kann mit dem Licht des Wachstums verglichen werden, das in der Erde existiert. Bevor das Licht zum Vorschein kommt, muss unsere Schale aufgebrochen werden. Deshalb müssen wir nach jeder spirituellen Arbeit, die wir tun, die Erkenntnis haben, dass wir eigentlich gar nichts getan haben. Natürlich heißt es nicht, dass wir buchstäblich nichts getan haben; es ist wichtig, den Unterschied zu verstehen. Es gibt eine Person, die wirklich nichts getan hat, und dann gibt es eine Person, die ihre spirituelle Arbeit tut und wächst, aber wenn sie sich mit der spirituellen Welt verbindet, sieht sie, dass sie im Vergleich zu dem, was sie tun müsste, nichts getan hat.
Es ist wie Rav Ashlags Gleichnis vom Wurm im verfaulten Apfel. Der Wurm denkt, dass sein Leben so dunkel und verrottet ist, aber wenn er ein bisschen isst, kommt er durch die Schichten hindurch und beginnt, Licht zu sehen, bis er die letzte Schale des Apfels erreicht und die große Welt da draußen sieht und erkennt, dass das Leben weder dunkel noch verrottet ist. Das ist derselbe Prozess, den wir in unserer spirituellen Arbeit ständig durchlaufen müssen. Wenn wir unsere spirituelle Arbeit richtig machen, bedeutet das, dass wir von einer Stufe zur nächsten gehen, und dass wir, wenn wir die nächste Stufe erreichen, auf das zurückblicken, was wir erreicht haben, und sehen, dass es so wenig war.
Stell dir einen Berg vor, auf dem wir jedes Mal, wenn wir eine Ebene erreichen, den Gipfel nicht sehen, aber wir wissen, dass er da ist, also gehen wir 100 Fuß hoch und sehen die nächste Ebene, die wir erklimmen müssen, und gehen diese Ebene hinauf, und so weiter. Wenn wir unsere spirituelle Arbeit richtig machen, ist es das, was wir die ganze Zeit in unserem Leben sehen werden. Wenn der Ramchal also davon spricht, dass der ultimative Zustand des Wissens darin besteht, zu verstehen, dass wir wirklich nichts wissen, bedeutet das nicht, dass wir nicht studieren und buchstäblich nichts wissen; es bedeutet, dass eine Person, die spirituelle Arbeit leistet, erkennen muss, dass sie im Vergleich zu dem, was sie tun muss, nichts getan hat.
Jede sefira hat, wie wir gesagt haben, zehn Sefirot in sich, und jede davon hat zehn weitere in sich, und so weiter und so fort. Warum? Weil wir jetzt verstehen, dass jeder Teil der spirituellen Arbeit, die wir tun, uns von einem Ort zum anderen bringt; wenn eine Person sich spirituell erhebt, geht sie von einer sefira zur nächsten sefira, von einer Welt zur nächsten Welt. Und wenn wir unsere spirituelle Arbeit tun, die nächste Stufe sehen, sehen, wie viel weiter wir immer noch gehen müssen, blicken wir zurück und sagen: „Ich habe wirklich nichts getan im Vergleich zu dem, was ich tun muss,“ wenn das unser ständiger Gedanke ist und uns ständig die nächste große Entfernung gezeigt wird, bedeutet das, dass wir spirituell wachsen.
