Dieser Artikel wurde bereits im Jahr 2017 veröffentlicht.
Es gibt einen Teil im Abschnitt Beshalach, der einige Fragen aufwirft. Dort heißt es: „An jenem Tag“, womit der Tag der Teilung des Meeres gemeint ist, „wurden die Israeliten gerettet.“ Die Israeliten waren 210 Jahre lang im Exil mit den Ägyptern, und der Auszug aus Ägypten war die Erlösung. Aber in Beshalach scheint es zu sagen, dass das, was wir an Pesach feiern, die Erlösung aus Ägypten, nicht so wichtig war, und dass die Teilung des Meeres die wahre Erlösung war. Wie ist es also zu verstehen, dass die Torah die Wunder der Zehn Plagen und des Auszugs aus Ägypten fast völlig außer Acht lässt und sagt, dass diese Dinge nicht so wichtig waren, aber das, was „an diesem Tag“ geschieht, die große Erlösung ist?
Die Kabbalisten erklären etwas, worüber Rav Berg oft gesprochen hat, nämlich dass der einzige Zweck der spirituellen Arbeit die Gewissheit in das Licht des Schöpfers ist. Alles andere, was wir tun, alle spirituellen Handlungen, die wir tun, dienen dazu, uns zur Gewissheit zu bringen. Gewissheit ist das Ziel. Als die Israeliten in Ägypten waren, heißt es, dass sie zwar große Hilfe und Erlösung erhielten, aber keine Gewissheit. Sie lebten noch nicht mit Gewissheit. Erst nach der Teilung des Meeres, so heißt es, fand die Erlösung statt... warum?
Die Israeliten hatten keine Gewissheit in Ägypten und sie hatten keine Gewissheit, als sie Ägypten verließen. Sie hatten erst an diesem Tag Gewissheit, und deshalb fand die Erlösung erst bei der Teilung des Meeres statt. Ja, es gab eine große physische Erlösung, als sie Ägypten verließen, aber die wirkliche Erlösung besteht darin, wahre und dauerhafte Gewissheit zu erlangen.
Im Abschnitt Beshalach betet Moses zum Schöpfer, und der Schöpfer sagt: „Hör auf, mich zu rufen. Sag den Israeliten, dass sie gehen sollen, und du, Moses, sollst deinen Stab erheben und das Meer spalten.“ Es gibt also zwei verschiedene Gebote: „Sag den Israeliten, dass sie gehen sollen“, und zu Moses: “Hebe deinen Stock auf.“ Die Kabbalisten erklären die Dichotomie zwischen dem, was den Israeliten gesagt wird, und dem, was Moses gesagt wird. Es ist eine erstaunliche und sehr erhabene Lehre; Rashi sagt, dass, wenn eine Person Gewissheit hat, um ein Wunder zu bewirken, das Wunder nicht geschehen wird. Aber wenn jemand Gewissheit hat, egal was passiert, dann kann das Wunder geschehen. Die meisten von uns denken, dass wir Gewissheit haben müssen, damit das Wunder geschieht. Aber wir lernen von Rashi, dass, wenn wir Gewissheit haben, nur damit ein Wunder geschieht, es nicht geschehen wird. Wenn wir aber Gewissheit um der Gewissheit willen haben, egal was passiert, dann kann das Wunder geschehen.
Warum also sagt der Schöpfer zu Moses, er solle aufhören, ihn zu rufen? Weil ein Mensch, der betet und dann sieht, was mit seinem Gebet geschieht, das Wunder, für das er gebetet hat, nicht eintreten lässt. Deshalb sagt der Schöpfer zu Moses, er solle den Israeliten sagen, dass sie gehen sollen; vielleicht werden sie leben, vielleicht werden sie sterben, aber sag ihnen nicht, was geschehen wird, denn wenn sie gehen, weil sie wissen, dass ein Wunder geschehen wird, dann wird es nicht geschehen. Die Israeliten müssen Gewissheit erlangen, egal was passiert, denn wenn sie glauben, dass sie Gewissheit um eines Wunders willen haben, werden sie das Wunder nicht erleben.
Gewissheit, um ein Wunder geschehen zu lassen, ist keine Gewissheit. Die wahre Erlösung ist Gewissheit um der Gewissheit willen; dann kann ein Wunder geschehen. Deshalb geschah die Erlösung nur an „jenem Tag“, weil die Israeliten an diesem Tag zu echter Gewissheit kamen. Und mit Hilfe von Shabbat Beshalach können wir alle zumindest dazu erweckt werden, den Prozess zu beginnen, wahre und dauerhafte Gewissheit zu erlangen.
