Wir sprechen oft über unsere Sehnsucht und unseren Wunsch nach devekut, der vollständigen Vereinigung mit dem Licht des Schöpfers, aber was sind die praktischen Wege, um dies zu erreichen? Um dieses Konzept der Vereinigung unserer Seele mit dem Licht des Schöpfers viel praktischer zu machen, schreibt Rav Ashlag, dass es zwei Seiten unserer spirituellen Arbeit gibt. Die eine Seite ist eine emotionale oder spirituelle Verbindung mit dem Schöpfer, auf den wir hoffentlich alle hinarbeiten. Und das ist gekoppelt mit einem Wissen, eines Kennens des Schöpfers. Dieses Wissen, so erinnerte uns mein Vater Rav Berg immer, hat etwas mit Verbindung zu tun.
Aber eine Verbindung, die zu Wissen führt, ist nicht nur ein spirituelles Gefühl, das eine Person hat; es gibt ein tatsächliches Wissen, das damit einhergeht. Rav Ashlag sagt, dass dies der ultimative Zustand des Wissens ist, nach dem wir streben müssen. Noch wichtiger ist, so sagt er uns, wie wir zu diesem ultimativen Zustand des Wissens, des Bewusstseins und des Gewahrseins gelangen: durch die ständige Wiederholung des Lichts des Schöpfers in unserem Herzen oder durch die ständige Erinnerung an uns selbst. So gelangen wir zur Vereinigung mit dem Licht des Schöpfers, zu einer wahren Erkenntnis und Verbindung mit dem Licht des Schöpfers.
Die Beziehung zwischen uns und dem Licht des Schöpfers sollte einen Zustand erreichen, in dem unsere Wahrnehmung und unser Bewusstsein des Lichts des Schöpfers offensichtlich und klar ist und nicht auf Glauben oder Überzeugung basiert, wie ein echtes viszerales Wissen über das Licht des Schöpfers, in dem wir den Zustand erreichen, als ob wir mit dem Schöpfer wie mit einem Freund sprechen. Wenn wir vor unserem Freund stehen und ein Gespräch führen, müssen wir unserem Verstand nicht sagen, dass unser Freund existiert, weil es für uns offensichtlich ist. Er steht vor uns, wir unterhalten uns mit ihm, und es gibt diese Beziehung und Verbindung. In unserem Kopf gibt es keinen Zweifel an dieser Interaktion und Verbindung; wir sind uns darüber im Klaren, und dann beginnen wir, darauf aufzubauen, indem wir ein Gespräch führen. Und warum? Weil unsere Augen, denen wir vertrauen, uns sagen, dass unser Freund da ist. Wir spüren, dass er da ist, dass er uns hören kann und dass seine Ohren für uns offen sind. Wir sind zu der Überzeugung gelangt, dass der visuelle Beweis dafür ausreicht. Es gibt keinen Zweifel daran, dass unser Freund vor uns steht. Das Wissen um unseren Freund, mit dem wir uns unterhalten, ist klar, es gibt weder Glauben noch Zweifel. Es ist in unserem Geist und unserem Herzen so sicher wie alles andere, von dem wir wissen, dass es wahr ist. Wenn wir mit ihm sprechen, ist es daher ein fließendes Gespräch.
Denk aber zum Beispiel daran, wenn wir eine schlechte Verbindung am Telefon haben. Das Gespräch kommt nicht in Gang, weil wir etwas sagen und nicht sicher sind, ob unser Freund uns gehört hat oder ob er überhaupt noch in der Leitung ist. Dann sagt unser Freund etwas, und wir sind nicht sicher, ob wir ihn gehört haben... das ist kein fließendes Gespräch. Und ein fließendes Gespräch ist sehr notwendig, denn ein fließendes Gespräch hängt von der Gewissheit der Verbindung ab. Es basiert auf der Gewissheit, dass die Person, mit der wir uns unterhalten und mit der wir in Verbindung stehen, absolut da ist, ohne jeden Zweifel. Dies ist, wie Rav Ashlag es nennt, das Wissen in unserem Verstand und unserem Herzen.
Rav Ashlag benutzte das Beispiel, dass wir mit einem Freund auf einem Stuhl sitzen, der uns den Rücken zudreht, so dass unsere Augen unseren Freund nicht sehen und unsere Ohren ihn nicht unbedingt gut hören können. Obwohl wir also wissen, dass er da ist, ist unsere Gewissheit über die Kommunikation vermindert. In diesem Moment ist unser Gespräch die Manifestation einer Ebene der Verbindung, die nicht mehr klar sein wird. Es wird kein fließendes Gespräch sein, auch wenn wir in unserem Geist wissen, dass er natürlich direkt hinter uns sitzt.
Stellen wir uns also diese Realität vor. Wir versuchen, ein Gespräch mit jemandem zu führen, der hinter uns sitzt. Wir sind nicht weiter entfernt, als wir es wären, wenn er vor uns säße, aber schon jetzt ist unser Gespräch völlig durcheinander. Es wird ein absolut nicht fließendes Gespräch sein, gestört durch die fehlende Klarheit der fünf Sinne, die unser Freund, der direkt vor uns sitzt, mitbringen würde. Diese Art von Gespräch wird nicht gut funktionieren, sagt Rav Ashlag, weil unser Herz in dieser Verbindung nicht gefestigt ist. Wenn unser Freund jedoch vor uns sitzt, unsere Augen ihn sehen und wir wissen, dass seine Ohren uns hören werden, ist unser Herz klar und in dieser Verbindung gefestigt, und deshalb können wir ein fließendes Gespräch führen. Doch die Störung der Klarheit über die Existenz unseres Freundes, wenn er mit dem Rücken zu uns sitzt und unsere Augen ihn nicht sehen, führt zu einem Gespräch, das nicht mehr fließen kann. Aufgrund des Zweifels, der im Herzen geweckt wird, kann das Gespräch nicht mehr weitergehen.
Und das ist es, was in der Torah steht, dass der Zweck der spirituellen Arbeit und des spirituellen Studiums das ist, was man das ständige Bringen in unser Herz nennt, was bedeutet, diese ständige Verbindung und Gewissheit zu erwecken... Ständiges Wissen. Es muss das ständige Zurückbringen des Lichts des Schöpfers in unser Bewusstsein und in unser Herz sein, so dass das Gespräch mit dem Licht des Schöpfers zu einem Fluss wird und nicht zu einer gestörten Verbindung; eine gestörte Verbindung bringt nicht immer Licht.
Im Talmud heißt es, wenn unsere Gebete fließen, wissen wir mit Sicherheit, dass unsere Gebete erhört werden. Wenn unsere Verbindung zum Licht des Schöpfers eine fließende ist, was bedeutet, dass wir eine Ebene des Wissens erreicht haben, ohne Zweifel an der Verbindung, die wir mit dem Licht des Schöpfers haben, dann werden alle unsere Gebete erhört, und jede Verbindung, die wir herstellen, wird Licht offenbaren. Wenn es eine gestörte Verbindung ist, wenn es eine Verbindung ist, bei der es Zweifel oder Unklarheit auf der Ebene der Existenz des Schöpfers gibt, werden nicht alle Gebete erhört oder offenbart.
Das ist es also, was es bedeutet, wenn es heißt, dass wir wissen und zu unserem Herzen bringen müssen. Es bedeutet, dass der ultimative Zustand der spirituellen Existenz darin besteht, dass unsere Beziehung, unsere Gewissheit und unser Wissen über das Licht des Schöpfers durch ständige Erinnerungen geweckt wird. Deshalb müssen wir uns den ganzen Tag über immer wieder an die Existenz des Lichts des Schöpfers erinnern, es uns sagen und uns auf die Existenz des Lichts des Schöpfers konzentrieren, und dass alles das Licht des Schöpfers ist, und dass deshalb die Arbeit konzentriert werden muss.
Rav Ashlag verwendet den Begriff „die harte Arbeit“. Wir müssen die schwierige Arbeit tun um uns an die Existenz des Lichts des Schöpfers um uns herum und in allem zu erinnern. Das bringt uns auf die Ebene der Erkenntnis des Schöpfers. Und deshalb sagt Rav Ashlag, wenn wir hart und fleißig daran arbeiten, diese Ebene des Wissens um die Existenz des Lichts des Schöpfers zu erwecken, werden wir auf die Ebene dessen kommen, was emunah genannt wird, die höchste Ebene der Gewissheit. Und diese wird dann so stark werden, dass wir den ultimativen Zustand von devekut, dem ultimativen Zustand der Vereinigung, mit dem Licht des Schöpfers erreichen werden.
Dieser Artikel wurde ursprünglich im Jahr 2017 veröffentlicht.
