Dieser Artikel wurde ursprünglich im Jahr 2016 veröffentlicht.
Über das Wort vayeshev schreibt Rashi, es bedeute, dass Jacob sich wünschte, in Frieden zu sein, zu sitzen, zu verweilen. Aber wir sehen, dass der Abschnitt Vayeshev mit allen möglichen Dingen beginnt, die man objektiv als Schwierigkeiten bezeichnen könnte, die in Jacobs Leben kommen und ihn unfähig machen, in Frieden zu sitzen. Und die Kabbalisten erklären daher, dass die erste Lektion am Shabbat von Vayeshev ist, dass wir nicht in Frieden sitzen oder sein können. Der Friede, über den wir sprechen, ist nicht der Friede des Geistes oder der Zustand der Erfüllung, sondern eher der Wunsch, nicht geistig zu stagnieren; und so erzählt uns der Abschnitt Vayeshev von der Gefahr, geistig zu stagnieren.
Ich möchte eine Lehre des großen Kabbalisten Rav Menachem Mendel von Vitebsk weitergeben, von dem Rav Berg von Rav Brandwein erfuhr, dass er eine sehr starke Verbindung zum Centre hat und auch denjenigen, die studieren, Schutz bietet. Die Lehre handelt von den Gefahren der spirituellen Stagnation, so dass, wenn eine Person in irgendeinem Bereich ihres spirituellen Lebens stagniert, die Arbeit, die sie tut, während sie stagniert, nicht so viel Licht enthüllt.
Er sagt also, wie Rav Ashlag uns auch sagt, dass der Zweck unserer spirituellen Arbeit darin besteht, das Konzept von devekut zu erreichen, eine vollständige Vereinigung mit dem Licht des Schöpfers. Und jeder Mangel, jede Dunkelheit oder Traurigkeit, die wir erleben, ist einfach ein Mangel an unserer Verbindung mit dem Licht des Schöpfers. Letztendlich besteht der Zweck unserer spirituellen Arbeit darin, uns nicht unbedingt in einen konstanten Zustand von devekut zu bringen, einen konstanten Zustand, in dem wir vom Licht des Schöpfers umhüllt sind, sondern zumindest zeitweise vollständig vom Licht des Schöpfers umhüllt zu sein.
Wenn eine Person studiert oder spirituelle Handlungen und Verbindungen durchführt, gibt es Zeiten, in denen sie völlig darin investiert ist, ohne irgendwelche äußeren Gedanken oder Bewusstsein; aber es gibt auch Zeiten, in denen sie die spirituelle Arbeit tut, sei es das Lesen des Zohar, das Studieren oder sogar Handlungen des Teilens, in denen sie nicht zu 100%, mit Geist und Körper, in diese Handlung investiert ist. Und das ist ein großes Problem.
Wenn du den Zohar öffnest und ihn liest oder eine Handlung des Teilens durchführst, gibt es dann irgendeinen anderen Gedanken in deinem Geist, außer dem Wunsch, dich vollkommen mit den Worten zu verbinden und dich in die Worte zu vertiefen, die du studierst, oder in die Handlung, die du durchführst? Wenn die Antwort nein lautet, dass es nichts anderes in deinem Geist oder deinem Bewusstsein gibt, dann bist du vollständig investiert, und alles andere außerhalb ist abgeschnitten, außer dem Lesen des Zohar oder der Handlung des Teilens. Wenn du das tust, sagt er, erreichst du die vollständige Vereinigung und das Umgeben des Lichts des Schöpfers. Und wenn wir die Handlungen auf diese Weise ausführen, sind wir in der Lage, Schmerz und Dunkelheit aus unserem Leben zu entfernen.
Warum empfinden wir Schmerz, sei er nun körperlich oder emotional? Weil wir mit dem Körperlichen verbunden sind und darin investiert haben. Die Realität ist, dass der Großteil unseres Lebens vom Körperlichen umgeben ist. Und obwohl es Momente gibt, in denen wir uns ein wenig aus dem Körperlichen herausheben und das Spirituelle berühren, werden wir nicht davon umhüllt. Wenn wir das Spirituelle berühren, sind wir immer noch mit dem Physischen verbunden und angehaftet; deshalb kann es Schmerz geben, ob physisch oder emotional.
Das Gleiche gilt für spirituelle Handlungen. Es ist zum Beispiel wahr, dass selbst bei einer mikveh eine Person etwas Licht empfangen kann, wenn sie hineingeht und ihr kleiner Finger außerhalb des Wassers ist. Ja, sie hat wahrscheinlich etwas bekommen, aber die mikveh hat nicht die Reinigung und Erhebung gebracht, die sie bringen soll. Das Gleiche gilt für unsere spirituelle Arbeit. Und ich denke, es ist wirklich wichtig, sich darüber im Klaren zu sein, denn haben wir jemals den Zohar studiert und waren völlig davon umhüllt? Haben wir jemals gebetet und waren völlig davon eingenommen? Haben wir jemals eine Handlung des Teilens vollzogen, als wir völlig davon umhüllt waren? Die Realität ist, dass wir das nicht getan haben; wir tun es vielleicht zu 80 oder 40% und berühren daher das Licht, sind aber nicht vom Licht umhüllt.
Und der Zweck der spirituellen Arbeit ist es, vielleicht nicht 100% der Zeit, aber zumindest manchmal, sicherzustellen, dass die Handlung, das Studium oder die Verbindung uns vollständig umhüllt, anstatt uns nur zu berühren. Wenn ein Individuum spirituelle Arbeit leistet und seinen Geist, sein Bewusstsein und seinen Körper vollständig darin investiert, wird es vollständig vom Licht des Schöpfers umhüllt. Er trennt sich vollständig von der Körperlichkeit, von der Quelle des Schmerzes und der Dunkelheit, die er vielleicht vorher erlebt hat.
Die Idee ist also, dass es zwei Zustände der Umhüllung gibt: Entweder sind wir vom Physischen umhüllt und fühlen daher noch physischen Schmerz und Dunkelheit, oder wir werden vom Licht des Schöpfers umhüllt. Spirituelle Handlungen, spirituelle Arbeit, spirituelles Studium umhüllen uns nicht mit dem Licht des Schöpfers; sie erlauben uns, das Licht des Schöpfers zu berühren, aber weil wir es nur berühren und nicht umhüllen, befinden wir uns nicht in einem neuen Zustand und sind daher nicht in der Lage, uns von dem Schmerz und der Dunkelheit des Physischen zu trennen. Wenn wir jedoch in der Lage sind, Handlungen auszuführen, in die wir zu 100% investiert sind, dann entfernen wir unsere Verbindung zum Physischen und umhüllen uns vollständig mit dem Licht des Schöpfers. Dann verschwinden Schmerz, Dunkelheit und Traurigkeit.
Wenn wir also zum Anfang zurückkehren und fragen, was das Problem ist, wenn wir in unserer spirituellen Arbeit in Frieden sind, dann ist die Realität leider, dass die meisten von uns in einem relativ stagnierenden spirituellen Zustand sind. Sogar diejenigen von uns, die Aktionen durchführen, beten und studieren, müssen sich fragen, wann wir das letzte Mal eine dieser Aktionen durchgeführt und unseren Geist, unseren Körper und unser Bewusstsein vollständig in sie investiert haben. Und nun verstehen wir, dass alle Handlungen, die auf diese Weise ausgeführt werden, das Licht berühren, aber nicht vom Licht umhüllt sind.
Der Zweck der spirituellen Arbeit besteht darin, uns mit dem Licht des Schöpfers zu umgeben. Auch hier gilt, dass es nicht einfach ist, von dort, wo wir sind, dorthin zu gelangen, wo wir sein sollen, und dass es Zeit braucht. Die negative Seite möchte, dass wir mit unserer spirituellen Arbeit im Reinen sind, denn dann brauchen wir uns nicht darum zu sorgen, dass wir uns voll und ganz engagieren und denken, dass wir die Arbeit und die Handlungen tun und dass das gut genug ist. Aber nein. Der Zweck der Handlungen ist es, uns in einen Zustand der vollständigen Umhüllung durch das Licht zu bringen, und der Weg zur vollständigen Umhüllung durch das Licht besteht darin, dass wir keine äußeren Gedanken haben und unser ganzes Wesen in das Licht investiert ist.
Deshalb müssen wir uns fragen, ob wir vayeshev sind, ob wir mit dem Zustand der Stagnation unserer geistigen Arbeit einverstanden sind. Fragen wir uns, wann wir das letzte Mal beim Studium, beim Gebet oder beim Teilen etwas getan haben, das nichts Äußerliches war, sondern nur eine reine Verbindung zu dieser Handlung. Und das muss wachsen; heute hatten wir eine Minute völliger Hingabe, morgen haben wir fünf, und nächsten Monat haben wir 20. Denn die wirkliche Arbeit, das wirkliche Licht, offenbart sich darin, dass wir durch die Handlungen vom Licht des Schöpfers umhüllt werden, und das geschieht nur, wenn wir uns vollständig in sie investieren. Wir können nicht vayeshev sein, stagnieren und mit unserer spirituellen Arbeit zufrieden sein, nur weil wir die Arbeit tun. Unser Maßstab ist nicht, wie viel wir tun, sondern wie sehr wir von dem, was wir tun, umhüllt sind.
